"司法要讲政治"从那里开始了启蒙？孟德斯鸠，霍布斯，卢梭；
截然相反的托马斯.霍布斯与卢梭 ，常被错解的TomasHobbes；
"讲政治"是自古以来的君主传统，《利维坦》被误解的"主权高于人权"；
"讲政治"导致主权合法性，被无穷地耦合进所有奸恶之中，最终被革命；
不知道宇宙真理怎么推断司法独立必须被"讲政治"所打破？马克思主义博大精深，不是笔者打算争论或探讨的内容。按笔者的理解，马克思主义是卢梭"公共强制，公有制民主"的理论实现。卢梭的公共强制又是孟德斯鸠"自由是遵守法律的自由"的理论实现（孟德斯鸠没有贵族特权与人权私有的概念区分，本意是想约束贵族和君主的特权）。尽管卢梭即使没有参考英国TomasHobbes的主权理论，（卢梭和孟德斯鸠都没有霍布斯的逻辑根底），但卢梭的公共强制有着霍布斯"主权高于人权"的显著观点，并且更为强硬地极权化。
霍布斯被认为是"君主制的国家主义者"，卢梭常被贴上"民主制的自由主义者"的标签，实际情况是相反的。卢梭既不是民主者，也不是自由主义者，而是民粹的极权主义者。霍布斯由于犯有孟德斯鸠和EdwardCoke错误，他们都没有"贵族特权不是私有权利"的常识，因此为了保持逻辑的一致（霍布斯的著作如《利维坦》是罕见的单一逻辑论著），霍布斯表面上认同任何能够维持统治的君主权力，似乎是"无神论的君主主义者"；实际上霍布斯坚持的却是"自卫是不可让渡的权利"，认为革命是颠覆不称职的统治者的合理手段。
ps:法国让布丹的国家论类似于英国霍布斯的主权理论，但没有后者关于自卫不可让渡的权利和革命合理性的认同。
因此霍布斯实际上是一位实用主义色彩的自由主义者，与卢梭作为一位有着理想主义的自由色彩的民粹极权主义者，两人恰好相反。卢梭表面上拒绝霍布斯所主张的，对君主现实控制局面的妥协，（意味着卢梭主张无穷尽的革命——>法国大革命！），但也拒绝了霍布斯"自卫是不可让渡的个人权利"，也就拒绝了EdwardCoke和孟德斯鸠分别论证的论证的，公民私有财产的权利不可侵犯，最终将革命的矛头指向"拒绝服众革命需要"的普罗大众！由此可帮助理解，英国为什么步入光荣革命，法国就陷入了大革命的泥潭。
因此笔者认为，我国宇宙真理所认为的"司法必须讲政治"，就是卢梭（可能）误解霍布斯的主权理论的"主权高于人权"，符合中国传统政治习惯的解读。马克思主义只不过是完成这种解读传递的媒介，不必了解理论自信的哲学细节。无论宇宙真理的理论自信的逻辑过程是什么，客观后果正是霍布斯所预言的结果：主权所有者，在其作为司法最终裁判者的同时，（即司法必须讲政治），也将把自已的执政合法性，耦合进了司法双方共同接受的公平结果之中，——>这是不可能的！结果就是必须额外维稳，最终因为财政破产而被革命。
由于我国的宇宙真理的执政合法性，不明智地被他自已，耦合进诸如李天一轮奸案，薄熙来打黑案之类的，天怒人怨或声名狼藉的司法之中，表面上似乎让宇宙真理在干预司法独立中"战无不胜，扬我党威"，实际上是严重地损害了党国的执政合法性。因此而导致公众的离心倾向，又被理论自信解释成"敌对的意识形态，民众缺乏忠君爱国的坚定信仰，不再坚持文化大革命傻呼呼的白痴奴才相"，由此也就有了诸如"加强维稳打黑""监管互联网""资助乌有之乡""律师要讲政治""法官要听政府的招呼"……之类的应急措施。
如果没有"every where 讲政治"得太过分的干预司法，就不会总是把党国执政的合法性，耦合进了"我们的王八"所有奸恶之中，也不致于在今天，只能徒劳地呼唤"理论自信的不缺信仰"。但是较有人情味的后果是，由于我国主权控制者，仍然喜欢按着15世纪时世界各国的政治共识，党国干预司法独立，因此也就在社会中培养了"讲关系胜于讲法律"的，破为成功的政治思想教育。在这样的现实的政治文化背景下，李天一轮奸案的辩护集团，法内理屈词穷就炒悲情，诱导政治干预司法独立，可以说是钻了我国法制漏洞的空子。
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