批判是哲学意识形态的用词；实体社会学不批判传统文化；
实体社会学“好与坏”的利益概念：是否利于平等契约的商定和信守；
传统文化非常“坏”，是因为不利于公共契约的商定；
哲学非常“坏”，是因为不利于商定契约；
道德治国非常“坏”，是因为冲击“公共契约”，即道德治国否定依法治国；
天无二日：“人权神圣不可侵犯”是唯一的公德！
不允许“人权以外的公德”，是禁止有侵犯人权的任何理由；
有人权不必再谈道德，没有人权再谈道德，就是对人权的践踏
实体社会学认定传统文化是非常恶劣的文化，并不是对传统文化的批判，而是对传统文化的死刑的宣判！这是传统文化的卫道士经常会错意，以为“传统文化被批判”。实体社会学，或者说“普世的价值观”从来不批判！也不主张批判；批判是哲学意识形态的用词。实体科学是实证为根据的“非黑好白”的逻辑体系，除非有新的实证推翻原有结论，否则不受任何哲学、道德、信仰的质疑！
实体社会学认定传统文化是非常恶劣的“好与坏”，也不是形容词修辞学上的认定，而是认为传统文化不利于公共契约的商定和遵守。同样，实体社会学拒绝任何哲学性的根据，也是因为哲学令任何利益议案的命题，连明确问题都做不到，（即所谓中庸之道），所谓的“讨论”，完全成了偷换概念和辩证法的诡辩大会，从而失去了商定“共同利益方案”的可能性。
实体社会学拒绝道德治国，拒绝公共契约商讨之中带入任何道德因素，是因为道德是个人性的，个体是价值的原子判断单位，因此除“人权不可侵犯”以外，不存在“公允的价值标准”，也就不存在“公共的世界观”。除了君权神授的王法，世界上所有契约都是由双方所有权自主交换下的商定。契约之所以得到遵守，不是因为“诚信是一种道德义务”，而是因为违反平等契约将受到彼此利益的损失。
实体社会学拒绝道德治国，拒绝在法律以外还有“公共道德”一说，乃维护个体维护自已利益最大化的自由权力，“不违犯法律的，就是道德”，如果有那位卫道士看不过眼，可以自已躲起来；而不会存在法律的约束以外，还以问过某些“道德高尚”的卫道士审查核证，才能采取维护自已利益的行动? 那么卫道士的道德又由谁“审定”？如此往复，终点又将回到起点——>君权神授！
因此道德治国的公共层面上“法律－道德”两重限制是不被接受的，道德仅仅是个人意义上的行为规范，“法律－（合法前提下）个人的选择（即道德规范）”。因此个人就是道德，道德就是个人，道德就是哲学，哲学也就是信仰；是不经他方的契约约定就具有的，仅仅针对个人的行为规范，就是个人作为价值的原子单位对社会价值的判断标准！
因此如有法律以外的“公共道德”，必定是局部群体的，而不能构成其他任何社会成员的约束。举例说，在以色列的社会主义单元基布兹内，拥有私有财产是不道德的，这种道德规范只对基布兹群体适用，而对该基布兹以外的任何社会成员，没有任何个人行为上的约束力。因此，除非将“人权神圣不可侵犯”作为公德本身，否则任何公德都不允许存在，即不允许存在侵犯人权的任何理由！
有什么样的文化，就有什么样的国民，就有什么样的国家！非常有代表性地体现在传统卫道士总是对“道德治国”的恋恋不舍，甚至辩称为“在法律以外多一重行为约束有什么不好”，——>这就是它为什么不好的地方！试问民主是为了让国民更自由，还是让国民象君权神授的专制社会那样“更多约束”？所谓“法律是道德的上层建筑”——>请问上层、下层是什么概念？如无实证，不要引入实体！
传统文化之所以不好，就在于“道德治国”侵犯了个体的价值判断标准，动摇了法治的基础——>公共契约的达成，也动摇了地双边契约的达成和遵守，从而在依法执法之上，超越保障缔约各方利益最大化的契约的遵守上，添加了一层可以任意枉法的理由，而称之为道德！即断言了“存在压倒人权的价值标准”，这就是极左的证明！有人权不必再提道德，没有人权再谈道德，就是对人权的践踏！
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