奴隶制实际上就是共产主义的个体实现形式

从人权通往民主，从人道主义通往奴役之路；
人道主义透支人权补贴"弱者"，将所有人最终变成"贫困弱者"，依附于权力；
奴隶受人道主义的保护，奴隶制因人道主义而适用；
共产主义就是"最公平的人道主义"；

 

三角演义的实体模型，可以看作是《旧制度和大革命》模型，就博弈关系角度的简化。在三角演义中，统治者和私有者之间，已经呈现出民粹各派缺乏的特征；即两者之间的妥协是自利的，也是逐利的，基于利益的博弈平衡。换言之，统治者与私有者之间，有可能实现利益的妥协，但需要彼此讨价还价。正是这样一种讨价还价，导致了部分大资产者，置其他小资产小民于不顾，通过权钱交易的卖官鬻爵挤进统治者阶层的"马尔萨斯主义"，同样也因此而有了权与私两端之间"sth 立宪"，以及私有者民主的"no votes no tax"。

可以看到（马尔萨斯主义<——sth立宪<——私有者民主no votes no tax）之间是连贯的，后者与随后的贫民之间，则有着"私有财产神圣不可侵犯"的断崖。从"内部成本是否可以转移"的角度，可以理解两者的根本区别。由于存在小私有者的体制外财产（私有峰），因此马尔萨斯主义有可能向中小私有者转移制度成本，简单说就是卖官鬻爵的"红色资本家"，有可能通过权钱交易，将小老百姓的血汗，作为挤进统治者特权体制的投名状。而由于贫民大众没有可供剥夺的财产存留，因此私有者民主，一般不能向贫民转移成本。

私有者民主"一般"不能向贫民转移制度成本。因此马尔萨斯主义被限制在极少数官商权贵的受益人的范围内，就是因为受到人道主义的限制。一旦突破这层限制，就会变成罗马种植园式的奴隶制。人道主义的限制，符合传统的共产主义文化，即"生命，财产"并非等价。在共产主义的伦理中，私有财产可以剥夺，人的生命则受人道主义的保护，除非是"统治者认同"，否则不允许被剥夺。换言之，统治者有保护所有人生命的责任，直到一部分人的"民愤极大"，剥夺其生命，就不会被活下来的民众，认为统治者违反了习惯法。

奴隶制实际上也受到人道主义的限制。奴隶制的特点是奴隶主购买了奴隶终身的劳动力报酬，但仍负有对奴隶的人道主义责任。因此即使如罗马庄园中的奴隶制，实际上是共产主义的个体实现形式。基督教对奴隶制的下意识的反对，在特定条件下是进步的；那就是私有财产已经得到神圣化的承认。但是基督教即使有时表现出较其他传统文化，更尊重私有财产的直觉（如安布罗斯的表述），但一直拒绝承认"神圣不可侵犯"。这也是目前天朝帝国只承认"私有财产不可侵犯"，而不愿承认"私有财产神圣不可侵犯"的皇宪水平。

按以上的人道主义的定义，共产主义的三个许愿可以简单表述为"公平（人人平均，不患贫患不均）的人道主义"。理想状态下的人道主义，是统治者要组织全社会的力量，确保"生命无价"；其形式上仿佛类似于"人权利益和自主权力（含私有财产）神圣不可侵犯"，而且其道德出发点似乎更为高尚。因为后者只是"自已保财"，前者是"为他人保命"，此即所谓"向弱者倾斜"的道德优越感。但根本性的区别，也就在于人权是自主的，人道主义是被动的。在哲学上似乎极易混淆的两个概念，在实体社会学就很清楚。

在人权和人道主义谐特供和福利主义的示意图上，可以看到人道主义的救济线在"人权利益自主保障线"之后。这是很容易理解的，因为只有自已已经不能保护自已生存的人，才需要救济。福利主义的再分配，则是人为地提高了人道主义的标准，本身就是共产主义思想的体现。而资本主义的"立宪"直接保护的私有财产，似乎受益者仅局限于人权线之上。这样就有了民粹的共产主义运动，即资本主义只是保护了一小部分人。这种顽固的传统观念，如果不从资本主义繁荣的现实和社会进化论的交换创造价值入手，根本无法为其解释。