道德治国的逻辑是监管每个人的内心世界

传统文化道德治国"两维正邪"的理论自信；
实体模型"三维博弈"观察道德治国的误区；
道德治国的逻辑是"监管每个人的内心世界"；
道德治国是对统治阶级对统治者的选拨，监管，和革命；

传统文化的思维特点，就是仅仅从"（道德上）对与错"去考虑选择；即所谓"出发点是否是好的"；这就是所谓的"两维正邪"思维。但是现实生活中的所有选择，都是根据自已确定的"目标是否明确，达成目标的方法有那几种，最小成本的（最优化）是那种？" ，此即至少是三维的博弈取量。至于出发点是否是好的，只不过是目标确立时的选择时的内心要素，所谓不言而喻的。但是这种最起码的生活常识，就被基督教和马克思主义（特别是前者），指责为"实用主义""目标选择时，没有向他们的基督教交待内心"而否定之！
基督教所指责的"实用主义"的本意，有时侯听上去似乎是指《旧制度和大革命》实体模型之中"冷血政策"。但是由于基督教关注于别人的"内心动机，合不合圣经教义"，更关注别人是否"违背公有制传统"，混乱的辩证法（或者说"强大"）又总是将他们的模糊思维，总是变成对托克维尔脊的国民小私的围剿。当这种围剿被上纲上线，付之于宗教战争的不可妥协，而将人道主义的遮羞布完全扯下时，就是马克思主义运动！当人类最起码的常识和智慧，成为被无限制攻击的借口时，也就意味着马克思主义可剿杀任何一个普通人。

但是如果按照生活中"三维最优化"衡量的博弈模式，某种作为博弈结果的行为（此过程更适合称为"运筹"），在没有确定达成目标的方法，及其最优化的前提以前，根本无法界定"对与错，好与坏"；而选定目标的内心依据，则是不言而喻的，也将因为哈耶克定理而难以向他人完全解释，同时因为与"目标实现"本身的关系不大，艰难的"本意"解释完全是浪费彼此的宝贵的精力。因此所谓"出发点好坏"的衡量，既艰难又没有意义。但是基督教由于被宗教传统所蒙蔽，总是着眼于"别人的出发点是不好的"，没完没了讲耶稣。

基督教的宗教误区，显见地是认为，如果所有人选择目标（即出发点）时是本着基督教引导的良好愿望的话，世界自然大同。但是如果按照个体价值观，这就意味着基督教奉行的是空前绝后的极权政治，是每一个极权国家的梦想，但甚至到今天还止，还没有任何一个极权国家能够做到：控制每一个人的内心，以确保天下太平，实现世界大同！基督教称之为"普世（帝国）的价值观"！还要付诸为宗教战争！基督教的原始信仰，经过马克思主义的良好愿望，最后却演变成世界历史上最黑暗的极权帝国，是否真的纯属偶然？

仅仅从内心出发点（即道德）是否是好的，去考究一项个人选择的好与坏，并非基督教和马克思主义所特有。后者所特有的是它们的宗教战争。但是这样传统文化，就给所有人制造了一道限制自由的无形的习惯法的屏障；意味着所有人的任何行动，如果不是习惯法所认同，就必须向他人交待自已的"内心用心"。"非允许的就是被禁止的"，基督教和马克思主义以及其他所有传统文化，将此称为"他律，公德"！这种外来强制"他律"也就成为传统文化群体的，最主要的革命依据，所谓"世风不古，信仰缺杀，礼崩乐坏……"之类。

从实体模型结构上看，这种"公众对sb的'内心世界'"的监管，对于公有制帝国的统治者是适用的。既然公有制帝国的优化体制是君主制的开明专制，所谓"乾纲独运"；人民群众当然就有权监管统治者的某项政策，"出发点是不好的"。毕竟，公共政策总是有某种专业性，人民群众不可能每个人都明白每项政策的细节，除了监管统治者的内心也别无他法。由于这种监管实际上不可能先验，因此实际上构成了成功学的好坏标准：成者为王败者寇！伟大领袖必定是内圣外王的完人，失败的独裁者必定是妖恶不可名状的魔鬼！