17世纪的清教徒魔鬼信仰的一面;
原教旨主义的基督教比贴木儿更狂热;
基督教的普世帝国观是反人类的;
美国社会的"正义"仍然残存着基督教的邪恶;
皮科特战争,是继南方弗吉尼亚与当地的Powhatan部落冲突后,新英格兰与印第安人的第一场战争。这场战争规模不大,但是了解其过程,可以了解双方是如何由于沟通障碍,以及清教徒们这些"普世的基督徒",视一切没信他们上帝的异教者,都是人人可杀的道德优越感。这场战争的发行,责任不完全在清教徒的身上,但不缺信仰的清教徒在战争中针对妇女儿童的暴行,令今天的美国人也为之羞耻。
皮科特战争中Jmason上尉的屠杀,和此案的不了了之;至少说明两个问题,美式民主并不是建立在人道主义的基础上的,对敌人赶尽杀绝,是美式民主的思维方式。所谓"人道主义的道德",在拜上帝教这类狂热信仰面前,远远敌不过"消灭一切(不信基督教的就是)害人虫"的宗教狂热。这种情绪,甚至于连号称最极端的穆斯林如贴木儿也不具备。(贴木儿称德里大屠杀不是他下的命令)。
其次,所谓基督教普济天下,如果你不是基督徒,做他们的粉丝,最好收敛一点,——>这些人如果不是跑进普世帝国的老圈子,则其"普世"之意,可能就是你我这些没信他们上帝的人,统统要下地狱!至少在1637年的马萨诸塞民兵指挥官John Mason上尉看来,杀死我们这些"异教徒",是向上帝表达信仰虔诚的最佳手段。(参考mason上尉的辩护词)。
大屠杀后,马萨诸塞法庭以反人类罪之类起诉JMason,结果让JMason一番引据《圣经》的政治正确论,只好无罪开释。JMason声称,是印第安人搞偶象崇拜巫术,他们是在嘲笑上帝,如果不杀死他们,就是对上帝不敬。如果他JMason有错,也只有上帝才能惩罚他!乖乖,这下子打中了清教徒信仰的要害。自中世纪起,"服从上帝对命运的裁决",是基督教所谓是非正义论的底线。
尽管有些人对于JMason不耻,但也只能寄望于这小子让雷劈死!但Jmason却长命百岁地升官加爵,反而是印第安人枕席病死,清教徒们就纷纷点头:"是耶,是上帝的意思耶,mason这小子这么残忍,上帝也没劈死他耶!"。由此事大概可以理解,一些拜上帝教所谓"公约的法律不算公平,信仰才有公平";"如果人间(任何)法律得不到公平,上帝那里才有公平"是什么意思——>别以为他们想自杀。
JMason没有被当场判罪,而且马萨诸塞的国民警卫队也执行了他的命令,可见JMason当时的行为,是得到了很多人的认同的。导致皮科特战争的爆发,固然是双方对战争与和平的沟通理解方式有冲突之故,双方都有责任。但是Jmason的屠杀行为,却不能用美式民主的"个体对外扩张性(侵略性)+民主共同体的反击"加以解释。而应视为基督教信仰中的反人类的教条内容所致。
今天世界左派攻击美国的春秋笔法,对早期马萨诸塞对印第安人的残酷无情,与印第安人wanpanoags中的squato先生帮助过五月花,(做了一次生意),和wanpanoags与五月花居民的一度联盟,以此证明"美国人忘恩负义",乃是混淆了诸多部落和事件的蒙太奇。类似于中国愤青埋怨,"中国人接待了欧洲人马可波罗,八国联军却侵略了中国"——>如此思维方式,只能说对这些爱国鬼子是无解的。
而美国主流的历史笔法,则避免触及此段历史,以免影响美国普世基督教帝国人道主义正义的光辉形象。只是以非常隐晦地方式,解释当时的清教徒的信仰心理:"清教徒认为不信基督教,还搞偶象崇拜和原始巫术,是魔鬼的表现;如果这些人不愿贩依基督教,就只能消灭他们",——>清教徒就是因为原教旨主义的狂热而出走北美的,或者这样更能理解,旧式基督教狂热的邪恶一面。
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