民主的科学是怎么形成的

民主的科学是怎么形成的；对社会沟通过程的研究构成了"民主的科学"；
面向对象的抽象模型方法论，为客观的社会分析明确了分析的对象内容；
民主就是彼此"观点，思想"形成和沟通，达成共识双赢的利益过程；

实体社会学的分析方法，是面向对象的抽象（实体简化）模型。它的作用首先是识别同义反复的概念，避免"白马非马"的，有意的或无意的概念偷换；典型如"君权神授"中的"神"，和斯大毛林主义的"权力来自于人民"，或者哈耶克指出的社会主义中的"社会"；由于缺乏了民众个体利益的表述渠道，所以此几者中的"神，人民，社会……"都只不过是僭占政权时，侵夺道德制高点时的虚拟正义。

其二是发现同名歧义的概念，象私有制的人权，与基督教中世纪道德伦理（包括道德经济学和政治经济学）中的人道主义，都称为"人权"，其意义是完全不同的。当同义反复的被归一，同名歧义的被识别时，就可以分别标记，常称为"扣帽子"或者"对象名词解释"；作为社会分析或者仅仅是素描社会的基本对象就齐备了。不管最终运算结论对不对，但至少不会象哲学家们那样，看到张三当李四。

因此在表述观点及其依据时，"哲学，道德，信仰"等必须只限于个体私有的领域，和"方法论，理论，逻辑等"必须被他人理解，又不能强迫他人理解，否则就变成了理性主义（常称强制洗脑）；其中可归纳为"思想形成过程——>沟通过程"的抽象模型中，有大量的广为人知而不可回避的概念，如"方法论，理论，逻辑"等，不能简单地表述进"个体私有的思想——>平等沟通的观点"模型之中。

以往的归纳象"能够被对方理解的就是逻辑，不能被对方理解的就是哲学"是没有错的。因为既然私有制民主不可能接受理性主义者，那么就不可能强制对方理解自已的观点，否则就变成"代表，征服"。这就不再是民主了，顶多就是对你眼中的"愚昧者"的仁慈专制。不能强迫对方理解，行动上就除非立足于正当防卫的反击，否则只能是不合作"不跟他玩"，而堕入暴力建构（又称革命）。

因此以往的归纳是以"观点者的逻辑被另一方的理解"为标尺，作为个人哲学与"沟通共识"之间的分界。"沟通的共识"将成为民主约法的基础，区别仅仅在于在民主共同体中的覆盖面，是否足够达到"我们主张，我们维护"的力量水平。这一抽象模型是足够严密的，仅仅是其中有些概念的还没有精确定义，象"共识"就是现在才用的描述用词；而常用的"方法论，理论，逻辑"等概念，是跨两边的。

个体思想和彼此沟通的抽象模型，简化为（个人世界观（立场）——>个人哲学（信仰）——>方法论（逻辑体系，理论）——>个人观点），基本上就可以对号入座了；而"观点者的逻辑被另一方的理解"为标尺仍然有效。简单说理论就是逻辑体系，却不一定符合天无二日的单一逻辑系统，而可能是多逻辑系统（常称为自相矛盾，米塞斯称之为"乱糟糟的"，如无体验可参考孔庆东老师的文字）。

方法论就成了包装"被理解的，与未被理解的，和不打算被人理解的"作出的沟通信号的容器，（就是对转换环节打了一个包），能被他人理解的就是公共的方法论，即理论，不能被理解的，就是个人方法论，即信仰。因此哲学家尽可以继续故作高深地白马非马，用象秘闻啊数学啊权威啊数据啊……故弄玄虚，用任何手段将简单的问题复杂化，无非是让他自已的哲学，永远博大精深得成为个人哲学而已。

这样就与"（科学理论＝单一逻辑系统）＋个体心证为依归的实证＝个体认可的科学体系"统一了。所谓社会科学，即确保"我的利益在那里"诉求最优化的的政治要求所依的根据，就是根据"我的利益在那里"达成共赢（最稳定的而得最优化）的单一逻辑体系，如实体社会学。当体系不被人理解时，是笔者的民主信仰，被其他人理解时，就成了民主的理论；，各自实现了自已的利益，就是民主科学了。